LIFE X PROGRAM · DAI FAN ·Alien Awakening Lab
當藝術賦予科技靈感：
人的發明—— 戴帆（DAI FAN） LIFE X PROGRAM ：
1．虛擬人
2．隱形人
3．生化人
4．變種人
5．電子人
6．超智人
7．長齡人
8．外星人
9．克隆人
10．返祖人
11．復制人
12．合成人
13．機器人
14. 物理人
15. 實驗人
16. 爆炸人
17. 聲音人
18. 生殖人
19. 接口人
20. 吞噬人
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我們的論點是，正如警察最終是為了維持貧困和白人至上主義一樣，我們所謂的“藝術世界”最終的存在是為了維持一種等級結構。泡沫內部發生的事情幾乎沒有什么不同。問題是泡沫本身的存在。或者稍微不同地說，“藝術”的組織方式是這樣的，因為“藝術”位于它們之上。一個在巴西或巴基斯坦的棚戶區長大的窮孩子可能從未聽說過最近的文獻展中出現的任何名字，但無論她夢想成為什么——說唱歌手、電影明星、時裝設計師、喜劇演員（基本上除了大亨、運動員或政治家之外的任何人）——它已經按照“藝術家”為頂峰的等級進行排名。
這可能有助于解釋其他令人費解的矛盾。在試圖解釋為什么我們麻煩的人類物種滅絕會是一件壞事時，“藝術和文化”經常被認為是我們存在的為數不多的不言而喻的理由之一。另一方面，大多數人認為藝術家毫無用處。《星期日泰晤士報》最近的一項民意調查要求一千人說出最重要和最不重要的職業。最重要的五個人是醫生/護士、清潔工、垃圾收集員、供應商和送貨員。但真正的頭條新聞是，最不重要的是藝術家（電話推銷員排在第二位）。
沒有理由相信這反映了對藝術家的敵意，或者他們覺得收集垃圾會更好。相反，它似乎反映了一種感覺，即“藝術家”根本不是一份工作。或者也許它不應該是。應該是獎勵。就好像藝術家被視為堅持認為他們，并且只有他們，已經存在于共產主義之下的人。這么說來，再問也不無道理：護士和清潔工為什么要為藝人買單？幾乎就好像種族、階級和民族出身的偶然性將我們所有人分類到不同的歷史時代，我們中的一些人在資本主義下辛勤工作，一些人淪為封建家臣，另一些人甚至生活在事實上的奴隸制下，而一個被選中的少數人被允許居住在共產主義的未來中，否則這種未來可能（也許）永遠不會出現。
顯然，大多數藝術家不這么看。有些人認為他們仍在以良好的前衛時尚開辟通往烏托邦未來的道路。但到目前為止，這只是一個借口，就像有人告訴自己他在品牌管理方面的輕松工作并沒有真正傷害任何人一樣，因為他實際上并沒有做更多的事情，只是花時間更新他的 Facebook 個人資料和玩電腦游戲。或許這對他的特定工作來說是正確的，但我們也不得不承認，品牌管理的存在顯然是一場災難。藝術界也是如此，因為明天要進入這個共產主義國家，你需要資源（而藝術界試圖讓更多女性、有色人種等脫穎而出并沒有削弱這一點）；要被認可為藝術家，您需要支持某種認可結構。舉一個明顯的例子，
畢竟，警察也是如此。“所有警察都是混蛋”是一種結構性陳述；總有一些警察是善意的，甚至是理想主義的（《星際迷航》的創造者吉恩·羅登貝里（Gene Roddenberry ）在洛杉磯警察局工作了七年）。關鍵是他們的個人性格甚至個人政治大多是無關緊要的。它們是在一個造成無法估量的傷害的制度結構內運作的，任何特定的慈善行為是否通過驗證該結構會造成更大的傷害，或者通過減輕它來帶來好處，這是次要的考慮因素。
如果我們要以我們剛剛講述（非常簡短的）警察歷史的方式講述藝術世界的歷史，我們將不得不從博物館的角色開始。當然，法國大革命始于攻占巴士底獄（監獄），但最終以奪取盧浮宮為高潮，盧浮宮成為第一個國家博物館，有效地開創了一種新的世俗神圣觀念，以打破剩余的權力的教會。
當然，博物館不生產藝術。他們也不分發藝術。他們把它神圣化。強調財產與神圣之間的聯系很重要。神圣化就是排斥；它是將某些東西與世界分開，無論是因為它對個人來說是神圣的（“私有財產”），還是對更抽象的東西（“藝術”、“上帝”、“人類”、“國家”）來說都是神圣的。任何革命政權都會改變現有的財產形式，而博物館的組織或重組在這一過程中起著至關重要的作用，因為博物館內存在的財產形式代表了金字塔的頂端。他們是警察保護的終極財富，勤勞的窮人只能在周末看到。
今天幾乎所有的博物館都以產生和維持等級制度的方式運作。通過對博物館空間進行歸檔、編目和重組，他們在“博物館”質量和“非博物館”質量對象之間劃清界限。但是，商品化的藝術與被認為不可剝奪且不可出售的藝術之間并沒有最終的矛盾，因為它們只是作為激進排斥的神圣的兩種變體。這些物品被武裝安全和高科技監視所包圍的事實只是向任何訪客強調了他們自己的創造性行為（歌曲、笑話、愛好、日記條目、照顧親人和珍貴的紀念品）是多么無用特別重要，因此，那位參觀者將需要回到他們的非博物館生活，并繼續他們“非必要”的工作，生產和維護使博物館成為可能的關系結構。就像他們打算取代的大教堂一樣，博物館在那里教一個人的地方。
同樣，藝術世界——作為生產物品、表演或思想的工具，有朝一日可能值得被神圣化——是基于人為地創造稀缺性。就像警察保證物質貧困一樣，藝術世界的存在——以目前的形式——可以說保證了精神貧困。那么，一個針對藝術界的廢奴主義項目實際上會是什么樣子？
與攻占巴士底獄的俄國人的相似之處當然是攻占圣彼得堡的冬宮，而冬宮本身也適時改建為國家博物館，即冬宮。冬宮博物館在蘇聯解體后幸存下來，并一直延續到今天，其運作方式幾乎與斯大林和勃列日涅夫統治時期一模一樣。這本身可能值得深思，因為它表明財產關系以及神圣概念在蘇聯國家資本主義、葉利欽的狂野自由主義和當前的右翼民族主義政權之間發生的變化比我們想象的要小得多。（事實上，那些經營冬宮的人對此相當自豪。他們認為這是證明他們代表了一種永恒的燈塔。）
今天有很多關于拆除公共紀念碑并將其歸為博物館的可能性的討論，但與此同時，以一種相當矛盾的方式，將博物館本身變成關懷、愛和社會變革的地方。人們普遍認為，藝術界需要加入反對警察國家的運動，甚至藝術可以成為恢復被從美國傳播的金融化和安全文化所撕裂的社會結構的一種手段幾乎無處不在。有些人試圖探索藝術、金錢和證券化本身之間的聯系。
許多人認為，我們應該停止全球數十萬藝術游客的流動，停止建造毫無意義的新辦公室，停止舉辦如此多除了自我慶祝之外沒有其他目的的獨家演講和晚宴，并想象藝術如何成為一種有助于人類生命再生的多種護理形式（教育、醫學、安全、不同形式的知識等）。不然怎么可能讓每個人都把當地的藝術社區作為自己的目的來培養呢？這些是明智的提議，但它們缺乏對撤資或廢除警察的要求的連貫性和緊迫性。在實踐中，這實際上意味著什么？作為一個思想實驗，如果我們再次闖入盧浮宮或冬宮，我們會用它做什么？任何事物？宮殿也可能根本不適合民主目的。
也許在二十世紀初在俄羅斯創建的另一個革命性藝術機構——或者，更好地說，革命性的藝術基礎設施——中可以找到更多的靈感，可以說它的含義與冬宮完全不同。與蘇聯博物館不同，它僅作為國家認可的機構存在了幾年，從 1917 年到 1920 年，然后才被正式拆除。盡管如此，基礎設施的基礎如此之好，以至于在某種意義上，它也存在至今。這是亞歷山大·博格丹諾夫（Alexander Bogdanov）的創意，他是一位廣受歡迎的革命者，盡管早在 1917 年之前就被開除出共產黨，但他曾短暫地自由發揮他對藝術共產主義的愿景：Proletkult。
Proletkult 非常明確地旨在實現諾瓦利斯的夢想，即每個人都應該成為藝術家。它旨在拆除創造英雄的、不朽的人物的基礎設施，以允許生產者之間建立直接、無中介的關系，并將社會投資重新導向以前被視為“業余愛好者”的東西，從根本上扭轉聲稱藝術應該是任何東西的價值觀就像一份工作。部分目標也是以非等級的方式重新構想“博物館”和“檔案”的概念。
最近，在藝術界、活動家和學術界，對 Proletkult 有了某種重新發現。考慮到博格丹諾夫和他的盟友在藝術層面上試圖實現的目標，這可能并不令人驚訝，這與目前反對警察國家提出的建立替代機構的嘗試非常相似。花了這么長時間可能會令人驚訝。畢竟，一個多世紀以來，革命者一直在爭論蘇聯的基層群眾大會和大約在同一時期蓬勃發展的工人自我管理實驗，以及他們對“蘇維埃”政權的最終鎮壓。Proletkult 的起源只是同一民主運動的文化表現。它的規模也比大眾集會和自我管理行業的組織更龐大，其影響也更持久。概括一下它的規模：1920 年，蘇聯共產黨大約有 150,000 名黨員。Proletkult 有 400,000 人，并且在內戰期間蘇共實際上正在萎縮時正在增長。在 1917 年至 1920 年期間——當運動是自組織的——藝術生產首先集中在戲劇上（因為戲劇將視覺藝術、設計、詩歌和音樂——實際上所有藝術分支都集中在一個單一的集體產品中），參與如此廣泛，即使是一個相對較小的城市，在特定時間也可能有數十個不同的戲劇團體在運作。至關重要的是，該運動還具有積極的教育成分，
早在創建維基百科之前，博格丹諾夫和他的同志們就設想并開始建立一個新的知識復制基礎設施，旨在破壞學生和教師之間的傳統等級制度，并用任何人都可以找到的橫向網絡取代它們自己在不同情況下的每一個角色：讀者變成作家，觀眾變成藝術家，制作人，消費者等等。至少對于波格丹諾夫來說，實現一個人人都能成為藝術家的世界就是共產主義。這種等級制度的破壞正是革命旨在實現的目標。
該項目的參與性與當時存在的藝術等級制度以及創建高效警察國家的新布爾什維克項目直接沖突。事實上，列寧對 Proletkult 的反應暴露了兩者之間的聯系。1920 年，列寧對該項目實施國家控制，堅持認為無產階級有權通過他所謂的“古典文化”的最高形式“豐富”——重新確立冬宮和博物館的價值，正好對應于秘密警察的權力轉移（列寧的大型雕像稍后開始上升）。大眾戲劇和教育確實在繼續，但在盧納察爾斯基的文化部的控制下，要么受到審查，要么淪為宣傳。
與此同時，隨著前衛藝術從現有博物館中撤出（許多藝術家被槍殺），幾乎在蘇聯的每個城市都出現了一個世界遺產博物館（當地版本的冬宮），旁邊還有一個博物館當代蘇聯藝術和非常保守的教育體系旨在培養一批技術嫻熟的文化專家，無論是社會主義現實主義畫家還是芭蕾舞演員。有人可能會說，自下而上的社會福利和文化機構的建立，并逐漸被警察職能取代，這在其他地方花了將近一個世紀的時間才完成，這在蘇聯大約用了三年的時間。
關于 Proletkult 的長期意義仍有很多爭論。今天真正令人震驚的是，盡管 Proletkult 專注于藝術，但它與創建新基礎設施以取代我們目前的警察國家的一些提議提供了驚人的相似之處。請記住，這里的“警察”最初是指強制實施“政策”、集中倡議（想想所有那些宣戰——關于犯罪、毒品、恐怖等等）。Proletkult 的重點是正反：
?藝術優先不是由任何“中心”強加的，而是響應人們的特定需求——教育、健康、平等、貧困和現有網絡。
?所有藝術機構都應是地方性的、去中心化的、人為控制的、由真實的人創建和存在，因為它們實際上存在于城市的特定社區，甚至是特定的街道上（而不是它們應該如何存在的烏托邦式理想） ，并且能夠被他們改變。
?地方主義與國際主義通過全球藝術團結的直接橫向網絡相結合。沒有談論創造一種民族文化，而是一種被壓迫者的藝術，或者一種無產階級文化。
值得注意的是，其中大部分仍然存在于俄羅斯。雖然在列寧將波格丹諾夫撤職并將機構置于黨中央委員會的控制下之后，作為一個自組織運動的無產階級運動不復存在，但基礎設施本身并沒有解散。即使是現在，在 1990 年代所有東歐國家改革后的破壞和私有化三十年后，幾乎俄羅斯的每個小鎮和前東歐集團的大部分地區仍然有一個所謂的“文化之家”，任何人都可以在那里度過他們的時光。從圍棋俱樂部到繪畫和歌唱課，從木偶劇到繪畫課，都有空閑時間。藝術的專業化和等級制度的重新確立僅僅意味著文化之家的網絡淪為“業余”狀態，
文化之家的教師雖然收入不高，但他們的象征性資本微不足道，不足以引起人們的注意，這使得無產階級文化的遺跡成為蘇聯持不同政見者的主要飛地，或者僅僅是那些尋求官方替代方案的人文化。例如，瑜伽在蘇聯被正式禁止，但地下瑜伽老師可能會在那里工作，即使他們得到報酬來教授其他東西。文化之家是一個與名聲和影響力等距的地方，也是警察控制的范圍。與此同時，大學、藝術家工會、學院等“專業”機構成為通向特權的門戶，為能夠進入專屬醫院和度假村的精英“提供食糧”。不出所料，招聘很快就不再以人才為基礎，當然還有創造力，而不是一致性和聯系。結果，大量真正的蘇聯知識分子實際上從Proletkult的遺跡中涌現出來，從國際象棋選手到詩人，從帕維爾·菲洛諾夫的藝術學生到像格里戈里·佩雷爾曼（Grigori Perelman）這樣的數學家（最初是列寧格勒先鋒宮數學圈的參與者）。大號就像編寫良好的計算機代碼或美麗的城市規劃一樣， Proletkult竟然如此緊密地融入社會身體，幾乎不可能解開它。
我們寫這篇文章的時候，許多人預計政府很快就會開始向藝術投入資金，這可能是綠色新政的一部分，類似于羅斯福政府在 1930 年代作為原始新政的一部分所做的事情。這可能會發生，也可能不會發生，但如果資金通過藝術界現有的基礎設施引導，它肯定會復制出類似的專業化精英。如果我們將這些資金，連同紐約市議會從紐約警察局轉移的十億美元，以及在離岸和私人投資以及藝術界金庫中流通的數億美元，轉移到其他地方怎么辦？
如果我們要在每個地區、每條街道上創建一個文化之家，以及一個兒童宮、一個養老金領取者宮、一個難民宮，但按照最初的、自組織的計劃會怎樣？如果我們不評判任何人用這些資源做了什么，而只是為任何希望參加文化活動的人提供維持自己的方式并找到對相同項目感興趣的其他人——八卦、侮辱對方、道歉、出售贖罪券會怎么樣，或者用以前的古跡建造水上樂園或迷你高爾夫球場？如果我們不組織分級入場的雙年展，而是每月在每個地區和每個城市舉辦盛裝和舞蹈的嘉年華，就像我們看到的從祖科蒂公園到西雅圖，從克里斯蒂安尼亞到羅賈瓦的任何“職業”似乎自發爆發的那樣？除了這一次，沒有所有的警察。
這些只是開場白。在本文中，我們想表明，通常表現為社會福利支出下降以及隨之而來的對警察的更大依賴，實際上是兩種完全不同的社會福利概念之間的沖突。一方面，有一種可以稱為社會福利的警察模式，它以暴力威脅維持人為稀缺的制度，同時也謹慎地調節和改善其最壞的影響以維持社會秩序。曾幾何時，這種暴力威脅主要是圍繞著紀律勞動組織起來的，但今天它已經轉變為自己獲取利潤的主要手段，利潤越來越多地來自租金——資本主義維持自身的方式與其說是賣給我們汽車，不如說是分配給我們。停車罰單和交通罰單。
另一方面，社會福利的自組織形式是公共關懷、歡樂或在緊急情況下期望鄰居幫助的有效延伸。從本質上講，這是共產主義的形式，它始終存在于任何名副其實的社區中，只要我們不希望互相傷害，而且大多數快樂除非被分享，否則不會很愉快。正如庫爾德活動家所指出的那樣，這種社會福利的公共概念總是產生自己的安全和自衛概念。
尚未回答的問題是：與社會福利的公共概念相適應的神圣形式究竟是什么？我們無意以響鈴聲明結束。也許我們只是提出一個挑戰來回答這個問題。我們不禁想起亞歷山大·博格丹諾夫本人認為他有一個解決方案。他不僅是 Proletkult 的創始人，也是蘇聯血液學研究所的創始人，該研究所堅信在社區內輸血可以無限延長人類的生命。這就是俄羅斯宇宙主義者的信仰，即最終神圣的是人類生命本身。根據尼古拉·費奧多羅夫的說法，“地球”“是一座人性的博物館”，強調“人性”而不是“博物館”。每個人都應該得到我們對紀念碑和杰作的同樣關心和關注
